Psychologie quotidienne d'Aurélien LEGRAND

Une longue période d'inactivité sur ce blog, plus longue que les vacances, sans doute due à une certaine lassitude face à ce blogging, cette course à l'info, cette profusion de discours non entendus... Avec un peu de courage, je devrais m'y remettre cette année... Pour le plaisir de tous.... ( enfin, "tous", chez moi, ça fait 4)

Voila, l’équipe de France a perdu.

Grosse déception généralisée. Intéressant d’entendre les commentaires, car tout cela ressemble à de la résolution post traumatique.

On assiste aux 6 phases CNCMAA

Choc, comme Raymond qui ne peut rien en dire après le match

Négation, « Non mais c’est pas vrai qu’ils jouent aussi mal »

Colère, « Non mais vous allez bouger votre cul oui ?!?!

Marchandage, « Non mais qu’est-ce qu’il vous faut encore ? La suite à 500 euros, c’est pas assez ?? »

Abattement, « C’est désespérant de les voir jouer comme ça… »

Acceptation, « Bon, il reste un match… pour l’honneur… parce que là… »

Oui, grosse déception, et on ne sait que penser. Surtout, on ne sait que penser qui pourrait nous consoler, vu que le rendez-vous fut manqué, le ratage, le manque. On fait des calculs, les probabilités qu’on passe encore le premier tour, si on gagne et que le Mexique ou l’Uruguay perde, on se perd dans des conjectures, dans des « Et si.. » ; on cherche des raisons, pourquoi tel joueurs ici et pas celui-là, l’entrainement, la préparation, la motivation, le mental, on incrimine Raymond, un peu chef de tout ça, mais qui n’y est pas pour quelque chose plus que les autres... Bref, on gratte cette réalité pour qu’elle dise pourquoi, alors qu’il n’y a rien à en dire : « C’est » et puis c’est tout.

Mais qu’en est-il ? Car malgré tous nos commentaires, nos critiques, nos railleries, pourrions-nous nous passer d’eux ?

Est-il envisageable, comme au cours d’un mauvais spectacle, de se lever et partir ? Imaginez, sur TF1, match de l’équipe de France, 12 000 téléspectateurs… Bien sûr que non ! C’est plus fort que nous. C’est moche, c’est inintéressant, mais on va regarder quand même, des fois que… Et là, la rêverie reprend. Des fois que quoi ? Ben des fois qu’on gagne, qu’on ait un beau match… La dimension imaginaire reprend le pas, et vient supporter quelque chose qui défaille dans la réalité. On le sait bien, ce n’est pas en cinq jours que l’équipe va comprendre les fondamentaux nécessaires à la réussite du jeu d’équipe. Pourtant, on va jeter un petit coup d’œil quand même… même si ça nous parait aberrant, même si avec ces salaires, ils pourraient courir un peu plus vite. Le projet d’une équipe, c’est sinon de gagner des matchs en marquant des buts, au moins de ne pas perdre en en prenant. Bon, là, ça marche pas. Et ce qui est formidable, c’est que c’est la Loi du Sport. Des fois on perd, des fois on gagne. Des fois, les autres sont plus forts… Vous vous imaginez répondre ça à votre patron qui vous fait remarquer que vous ne travaillez pas assez : « Ah ben oui patron, des fois, c’est comme ça, on n’y peut rien… »

« Une autre fois peut-être… »                  Et tout ça pour des sommes hebdomadaires qui dépassent le sens commun. Ça défie la logique, la bienséance, le normal.

Pourtant, pas question de supprimer ça. Ça marche pas, ça coute cher, STOP à l’équipe de France ! Non, on ne peut pas faire ça.

C’est comme la cigarette, la télé ou l’iPhone. C’est pas bon pour la santé, ça rend débile, ça occupe l’esprit. C’est comme la compulsion de répétition, les douleurs exquises, le masochisme. Il y a du plaisir derrière cette souffrance qui, passée au filtre de notre inconscient, se transforme en quelque chose de suffisamment fort et addictif pour que, bien que nocif, ça nous soit nécessaire. Ça a un petit coté drogue douce, pour oublier, là encore. Ou pour tenir.

« Du pain, et des jeux… »

 Et puis, derrière tout ça, le pognon, beaucoup de pognon, beaucoup beuacoup beaucoup de pognon........ encore plus de pognon pour la FIFA, encore plus de match, de droits télé, encore plus de pubs, encore plus d'annonceurs, encore plus de budget publicité dans les sociétés, encore plus de hausse des prix au supermarché....

Ah ben oui, on peut pas tout avoir quand même....

Pas trop de pain? Ben il reste les jeux. Bon, j'y vais le match commence...

Le port de ce vêtement pose d’abord un problème très terre-à-terre. Sans s’en rendre compte, on identifie ou reconnaît les personnes à partir d’éléments du visage, généralement dans un triangle comprenant les yeux et la bouche. C’est un process très rapide de captation d’informations, que le cerveau traite aisément. Ce fut mis en évidence par une technique dite Eye-Tracking. On voit les effets de ce processus lorsqu’on est en voiture, par exemple, et qu’il se passe quelque chose de notable qui va nécessiter de retrouver les protagonistes : on cherchera d’abord à voir le visage de l’autre conducteur, et il y a fort à parier qu’il nous sera inconnu, alors que l’élément le plus pertinent de la situation serait plutôt son immatriculation. Mais c’est ainsi, on regarde le visage parce que c’est là que sont les informations essentielles, la possibilité de reconnaissance, le décryptage de l’intention, la communication non-verbale. (Souvenir personnel, je me suis rendu compte que pendant mon temps d’armée, je regardais chez les gens que je croisais d’abord leurs épaulettes car c’est là que s’affiche le grade, élément primordial pour savoir à qui on s’adresse (dans ce cadre là). Je m’en suis rendu compte à mon retour à la vie civile, car l’habitude s’était maintenue bien qu’elle n’ait plus de fonction).

Le niqab, de par sa forme, ne laisse voir que les yeux, ce qui rend, sinon impossible, tout du moins peu aisé la reconnaissance de la personne qui le porte. Mais là vient une autre question : comment, dans les pays où le niqab est porté, fait-on pour se reconnaître ? Les femmes voilées intégrales restent-elles toutes la journée à la maison, ou peuvent-elles faire des courses ou voir des amies ? Vous imaginez, deux copines qui en débinent une troisième, jusqu’à ce qu’on se rende compte que l’incriminée est une des deux protagonistes…

Sous nos latitudes, dans notre système culturel, on ne reconnaît pas, on n’identifie pas les personnes habillées ainsi. Ça a un petit côté fantomatique, mystérieux. Et l’inconnu provoque de l’inquiétude, ça, pas besoin de chercher bien loin. Il y a derrière ce voile une vieille inquiétude archaïque, animal, biologique qui nous met en garde contre l’inconnu, ou les intentions incomprises de l’autre. D’ailleurs, ce côté menaçant a déjà été exploité par un fait divers relatant le braquage d’un bureau de poste par des individus portant l’habit. On n’a pas ce genre de réaction quand on croise un franciscain ou un moine bouddhiste dans la rue, ce qui attesterait que la dimension religieuse est secondaire, mis à part la place particulière de l’Islam en France. On appose alors au niqab la différence de l’autre dit « menaçant », et au-delà tout le discours anti tout qu’on peut entendre là-bas, très à droite, et malheureusement de plus en plus proche, de moins en moins à droite.

Il y a une culture de la peur sociale qui est très tentante, et qui est le boulevard des lois sécuritaires. La propagande anti-juif des années 30 fonctionnait selon les mêmes règles.  Il faut un ennemi menaçant afin que nous nous serrions les coudes, ce qui créer de la cohésion sociale par réaction distinctive de cet étranger. Aussi mince puisse sembler cette référence, Anne Sylvestre chantait dans « Le petit sapin » ce vers suivant : moqué par les grands arbres de la forêt, le petit sapin demande qu’on lui explique. Les arbres lui répondent : « Nous prenons feuilles au printemps, toi, tu es plein de piques. Puisque tu es différent, tu dois être méchant. ». On ne te connaît pas, tu nous menace. En 1977, Alain Souchon chantait dans « Poulailler’s song » : « La djélaba, c’est pas c’qui faut sous nos climats.. ». C’était il y a 33 ans, le problème n’est pas neuf.

Par contre, interdire le niqab pour les résidentes, mais l’autoriser pour les touristes, ça fait une loi à deux vitesses et ça pose d’autres questions. C’est un peu particulier. Mettre en comparatif le fait qu’on est tenu à un certain dress code  quand on visite un pays islamique (pas de décolté, pas de tenue en montrant trop), ça n’est pas un argument. Il est possible que, selon les pays, on ait des règles différentes car les musulmans font du respect de leur religion une priorité qui n’est pas la notre. Il est plus délicat de penser que pour un seul et même pays, il puisse y avoir plusieurs règles selon celui à qui elle s’applique. En même temps, c’est le même dilemme qu’avec les sans papiers entrés sur le territoire avec un visa touristique. Pour les touristes, ça passe, mais pour les résidents, c’est non.

L’éducation, plus que la peur, permet de gérer la différence, de l’accepter. Mais ça ne répondra pas à la question des intentions de l’autre, vécu comme se cachant, et de toute la fantasmatique qui en découle, et de l’engrais que cela représente pour les champs démagogiques de la classe politique et journalistique.

La symbolique du savoir contre le Réel du corps malade

Je lisais ce jour le rapport réalisé par Claire Compagnon et Véronique Ghadi sur la Maltraitance « ordinaire » dans les établissements de santé. Bien entendu, cet état des lieux révolte, et laisse perpétuellement un gout de « ça ne devrait pas se passer comme ça… ». Il y a de nombreux témoignages qui parlent d’irrespect, d’injustice, de non-sens, de violence des rapports humains. Pour compléter cet écrit, Claire Compagnon est intervenue à l’émission Le téléphone sonne sur France-Inter le 29 janvier 2010, émission qu’on peut écouter sur ce lien : http://sites.radiofrance.fr/franceinter/em/letelephonesonne/index.php?id=87954

La question est d’élucider la dimension paradoxale du phénomène. Pourquoi des professionnels de la santé, des gens qui ont suivis une formation et qui, pour la plupart, ont choisi leur métier, pourquoi le font-ils en occultant une dimension si prépondérante de leur travail ? Comment peut-on vouloir travailler dans le secteur du soin, c'est-à-dire auprès de patients et de malades, et en arriver à un comportement aussi rude qui va à l’encontre de la mission première. Autrement dit, comment peut-on, lorsqu’on veut soigner les gens, en oublier qu’il faille prendre soin de l’humain.

Il faudrait se pencher sur les motivations premières de chaque branche professionnelle. En ce qui concerne le personnel infirmier, ma pratique m’a permis de noter une différence entre les personnes qui avaient suivi leur formation à la sortie du Bac, donc plutôt dans de jeunes années et celles qui avaient repris un cycle de formation après une pratique professionnelle parfois toute autre, changement professionnel nourri par une véritable vocation. Bien sûr, il y a de jeunes professionnelles (j’utilise ce terme générique pour parler des infirmiers et infirmières, en tenant compte du fait que la gente féminine y est massivement représentée) qui ont la fibre, qui ont compris quelque chose du rapport à l’autre, mais quelle ne fut pas ma surprise en entendant également « qu’être infirmière, c’était l’emploi assuré ». C’est trois années d’étude, et au bout, il y a du boulot. Dans ce cas, quelle est la racine de la motivation professionnelle ? Qu’est-ce qui motive réellement celles et ceux qui veulent être « personnel de soin » ? Heureusement pour elles, les soins infirmiers offrent des postes très techniques, où elles pensent pouvoir se trouver des compétences. Mais malgré cela, l’objet sur lequel on travaille reste une personne et comme je le rappelle parfois, derrière le numéro de dossier ou la porte de la chambre, il y a quelqu’un, avec un nom, un prénom, une famille, une histoire. Il y a de l’autre, et la configuration de la relation n’est pas des plus naturelle, entre quelqu’un qui est en besoin de, et un autre qui est là pour apporter une réponse à ce besoin. Il y a une relation asymétrique, entre quelqu’un en état de demande, et quelqu’un considéré comme étant en capacité de lui répondre.

Comme le corps infirmier n’est pas le seul à intervenir auprès d’un malade, on pourra aussi faire une remarque sur le corps médical. J’ai deux points de vue. Il y a le point de vue d’une de mes connaissance qui finit ses études de médecine, et qui pense s’orienter vers la radiologie. « C’est bien la radiologie, dit-il, parce que si tu ne veux pas voir les patients, tu restes dans ton bureau, tu regardes tes documents et tu dictes ton rapport sur magnéto, mais t’es pas obligé de voir les gens… ». Je me demande quand même ce qu’il est enseigné en médecine pour fonder les futurs praticiens dans l’idée que les patients peuvent se passer de leur parole, de leur regard, du contact. Comment est-il concevable que ceux qui voient dans notre corps qui dysfonctionne, ceux qui savent pourquoi on a mal, pourquoi ces mêmes se permettent de rester dans le silence de leur bureau ? Lorsqu’on reçoit un compte rendu d’examen, celui-ci est transmis au généraliste, et à la lecture du document par le patient, la première réaction est souvent : « On verra bien ce qu’en dira le médecin ». Car c’est généralement ce qui est attendu, la parole de l’autre, de celui qui sait (car Docteur, ça signifie « celui qui sait et partage son savoir »), et qui va mettre des mots sur cet inconnu qui inquiète : l’origine de la douleur ou de la dysfonction.

Beaucoup de plaintes de maltraitance parlent de cela, du fait qu’on ne sache pas, qu’on doive attendre des heures pour savoir. L’importance du savoir, et je vais là me servir un peu de Jacques Lacan pour expliquer (un peu j’ai dis, pas de panique), l’importance du savoir réside dans sa capacité à circonscrire cette zone d’angoisse qu’est l’inconnu de l’origine de la douleur. Lorsque le corps passe à l’acte par un mal, lorsqu’un organe ne marche plus, ou lorsqu’une tumeur se déclenche, en y pensant bien, que pouvons-nous en dire ? On peut parler de la douleur et du ressenti, donner des indications pour que le médecin affine son diagnostic, mais au fond, les mots qu’il va mettre sur tel petit bout de moi, sur telle protéine ou sur tel composant sanguin, moi personnellement, qu’est-ce que j’en sais ? Et si on généralise, de ce corps qui jusque là fonctionnait correctement, qu’est-ce que j’en connais ? Qu’est-ce que j’ai à en dire, qu’est-ce que j’en maitrise ? Et tout cela, tout cet indicible, simplement parce que je n’ai pas les mots ou les images mentales de ce qu’il se passe en moi, et bien tout cet inconnu en moi, ça provoque de l’angoisse, parce que ça ne peut pas prendre de sens. Mon corps vit sa vie, en dehors de mon Moi psychique et pensant, et je n’ai aucune prise là-dessus, et c’est ce qu’on appelle le Réel. Cependant, il y a un moyen de ne pas rester pétrifié, et ce moyen, c’est justement de mettre des mots, mots qui vont donner un sens à ce qu’il se passe dedans, et qui vont limiter l’angoisse. Et bien sûr, ces mots, ils sont dans le vocabulaire du médecin. C’est un des messages diffusé par les soins palliatifs : prenez le temps de parler avec les patients.

Le second point de vue de médecin que je pourrais apporter est celui de mon médecin personnel. Au cours d’une consultation, il me prescrit une échographie. Je suis un peu surpris de la démarche et il me dit : « J’aime autant vérifier. Si vous étiez mon frère, c’est ce que je vous conseillerais… ». Et j’ai trouvé dans cette réponse une telle belle démarche d’humanité, de sensibilité, un dialogue, pourrait-on dire, entre frères humains. Par ces mots, j’ai compris qu’il faisait attention à moi, et peut-être même que mon cas le souciait. Et ça, cette préoccupation pour ma personne, cette façon de réduire la distance patient-médecin, ça a participé à une sorte de réassurance bienvenue. Finalement, peu importe de savoir s’il faisait ce coup trente fois par jour, il m’a juste donné l’impression que je n’étais pas seul avec mon problème et lui avec son diagnostic. Là, il y a eu du lien et par là même, du réconfort.

Cependant, cette situation de proximité, il faut pouvoir l’assumer, il faut pouvoir la tenir. Car, revenons au thème principal, à savoir la maltraitance du patient par des personnes qui devraient en prendre soin. Comme le dit Claire Compagnon dans son document, elle parle « des comportements inadaptés qui ne sont vraisemblablement que des défenses par rapport à leur propre malaise » (p.60). Ce qu’il se passe dans le rapport avec le corps de l’autre, malade, c’est le rappel de la non-existence de l’immortalité. C’est un peu abrupt dit comme ça, car rares sont ceux qui se pensent immortels, mais il y a cependant en l’homme une protection qui met à distance l’idée de la mort, dont nous faisons si rarement l’expérience. Le surgissement de la maladie, même dans des cas d’années d’installation, rappelle à tous qu’un jour, nos enveloppes charnelles cesseront. Et avant cela, il y aura la douleur, il y aura la dépendance, il y aura la fragilité, il y aura la vieillesse et son cortège de pertes. L’image d’un corps, c'est-à-dire cette partie de nous sur laquelle nous avons si peu de contrôle, qui ne va plus comme on voudrait, c’est un peu comme un navire dont les commandes ne répondrait plus. Et cette présentification de « ce qu’il pourrait nous arriver » déclenche des mécanismes de défense, dont une des manifestations les plus marquantes est la négation. N’est-ce pas ce qu’on reproche, allongé dans son lit d’hôpital ?  « On ne nous parle pas, on nous dit rien, on est des numéros. Mais même malades, on est des êtres humains... ». Et c’est cela qui est mis à distance, par ce défensif malhabile qui évite cette reconnaissance de cette humanité partagée, ainsi que ton corps qui me dit qu’un jour, je pourrais être comme toi. On arrête de prendre soin par peur d’être trop proche, de trop voir ou trop ressentir. On arrête de prendre soin parce que la mise à distance de la personne qu’est l’autre me protège de ce que la maladie du corps évoque chez moi. C’est, je crois, ainsi que la proximité de la mort met en jeu des mécanismes de défense qui se traduisent par de la maltraitance. Pour le médecin, c’est très dur, car son arsenal de connaissances peut lui laisser croire qu’il sera davantage prémuni, ce qui est faux. La médecine à beau savoir, à la fin, c’est toujours la mort qui gagne. Pour le personnel soignant, c’est pire, car c’est souvent lui qui reste sur les dernières lignes, dans les derniers soins, quand on ne sait pas encore qu’il n’y plus rien à faire, où quand il faut être au plus près de ces corps meurtris, pour les laver, les bouger, les nourrir.

            Alors, que faire ? De mon point de vue de psychologue, les solutions ne se comptent pas par centaines. Je crois qu’il est nécessaire de permettre au personnel de soin et de santé de parler sur ce qu’il vit. Il faut se trouver les espaces, les moyens de dire, face à cet indicible. Il faut refaire du lien dans la parole, pour qu’elle circule alors que le Réel de la maladie fait qu’elle s’arrête. Il ne faut pas oublier l’adage qui conseille « Etre entendu pour pouvoir écouter », pour tenir dans son for intérieur face à l’autre, et auprès de l’autre. Tu as ton corps, j’ai mon corps, et ta maladie n’est pas ma maladie. Avoir la force de cette attention, de passer de « to cure » à « to care », qu’on peut traduire en français par soigner dans les deux cas, mais aussi par « soigner » et « prendre soin », ou comme quand on fait un travail soigné. Garder en tête ce mot si précieux qu’est « bienveillance », et ce qu’on ferait pour nos proches. Mais également démobiliser les motivations des défenses psychiques, c'est-à-dire de ne plus vivre le corps de l’autre comme une atteinte, comme une crainte de ce que je ne veux pas voir en moi, profiter de notre jeunesse pour en donner un peu à ceux qui ne l’ont plus, ne pas avoir peur….

Il me fut demander par une partie de mon lectorat mon avis sur l'empathie.

C'est vrai que c'est une notion importante, souvent mal comprise et utilisée parce que le mot peu usité a un petit caractère technique qui donne l'impression qu'on s'y connait.

On le confond souvent avec la sympathie qui, étymologiquement proche, ne recouvre pas tout à fait la même notion. Dans les deux cas, "pathie" vient de pathos en grec, douleur qu'on ressent, et qui désigne maintenant par extension, toute maladie ou dysfonctionnement biologique. "Sym" veut dire "avec", comme dans symétrie où une chose va avec une autre dans les mêmes proportions. "Em" veut dire " dedans". La différence est alors le lien psychique établi par rapport à l'autre.

Alors que la sympathie définirait plutôt quelque chose de l'ordre du reflet, souffrir comme l'autre, en miroir, en double flèche, ou éprouver comme l'autre, (cette personne m'est sympathique, c'est-à-dire qu'il y a des choses que nous partageons, que nous ressentons ensemble), l'empathie exclut cette co-sensation. On comprend ce que l'autre ressent, mais sans en subir le ressenti. Ainsi, on peut être empathiquement proche de quelqu'un, mais sans toutefois être sous le joug d'un ressenti qui accable. C'est plus intellectualisé.

C'est une donnée essentielle dans la prise en charge de malades, car il convient de rester à la bonne distance professionnelle et de rester opérationnel dans ses pensées. L'empathie permet de comprendre ce qu'un malade ressent, au-delà du diagnostic, d'entendre la personne qui parle de son symptôme, de sa douleur. La proximité empathique, souvent mal maitrisée par les médecins ou le corps infirmier, est ce qu'ils évitent pour rester clairs dans leur diagnostic ou leurs actions et éviter d'être pollués par un quelconque ressenti. Cependant, ça laisse le patient bien seul avec son sentiment de ne pas être entendu. L'approche empathique doit se situer dans cette bande étroite, entre trop grande distance et trop grande proximité, la première n'étant pas très porteuse pour le patient, la seconde est nuisible pour le professionnel.

La subtilité consiste à écouter le patient, et simplement entendre cette plainte, ce témoignage de son pathos, mais sans le prendre à son compte. On peut entendre parler de la douleur, sans s'en charger, sans la prendre sur ses propres épaules. Cela revient à dire : "Je vois bien que tu portes une lourde charge, et que tu peines. Mais cette charge (ta maladie, ta douleur), je ne peux la porter avec toi (ça, ce serait de la sympathie). Par contre, je peux être le témoin de ta peine, et t'assister, t'encourager pour que tu n'ais plus l'impression d'être seul dans ton effort.". Autrement dit, l'action qui succède à la compréhension empathique, c'est de l'accompagnement. J'ai compris que tu portes une lourde charge, je marche auprès de toi, mais je ne porte pas ton paquet, ce qui me permet de pouvoir marcher auprès de toi, et que tu ne sois pas seul.

Dans les faits, être empathique commence par pouvoir prendre cinq minutes auprès du patient, lui ouvrir une petite fenêtre, un petit moment de parole, c'est-à-dire rien qu'à lui, et non pas laisser trainer une oreille distraite ponctuée de "Oui, oui" pendant qu'on fait un soin délicat. C'est garder toujours à l'esprit que, ce dont parle le patient, c'est de son vécu, et que ça a sa réalité, malgré les antalgiques prescrits. Il ne s'agit pas d'une discussion argumentée à ce moment là. On laisse venir la parole, ce qu'il a à dire. Ensuite, on reformule, ce qu'il a dit lui, et non ce qu'on en ressent. On atteste, on témoigne de ce qu'on a entendu et reçu, mais ça reste les dires du patient, à lui.

                Voila.

 

En réponse à un article précédent sur le film "Il y a longtemps que je t'aime", je ne pense pas qu'il s'agisse d'empathie entre les deux soeurs. D'une part parce que celle qui sort de prison n'en dit rien. Elle ne parle pas de son geste, ni de son incarcération, ni de son ressenti, sauf peut-être à la toute fin, mais on ne verra pas les réactions de sa jeune soeur. Pareil pour la jeune soeur (jouée par Elsa Zilberstein), elle vit son truc, quelque chose de très vivant, avec sa famille, ses enfants, la remise dans la vie de sa soeur qui vient de faire 15 ans de prison, pour se racheter de la trahison obligée par les parents. Chacune des deux est dans son truc, dans son moment de vie, et je ne vois pas trop où il y a de l'empathie là-dedans....
De la souffrance, oui...